மன அழுத்தமில்லா வாழ்விற்கு பகவத் கீதை தரும் வழிகள்
இன்றைய அவசர உலகில், மன அழுத்தம் (Stress) என்பது நாம் அன்றாடம் சந்திக்கும் ஒரு தவிர்க்க முடியாத அங்கமாகிவிட்டது. அலுவலகப் பணிச்சுமை, குடும்பப் பொறுப்புகள், பொருளாதாரத் தேவைகள், மற்றும் எதிர்காலம் குறித்த தேவையற்ற பயங்கள் எனப் பல விஷயங்கள் நம் மன அமைதியைக் குலைக்கின்றன. இந்த குழப்பங்களுக்கும் கவலைகளுக்கும் விடை தேடி நாம் பல இடங்களுக்குச் செல்கிறோம். ஆனால், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பே, போர்க்களத்தில் அர்ஜுனனுக்கு ஏற்பட்ட மாபெரும் மனக்குழப்பத்தைத் தீர்க்க பகவான் கிருஷ்ணர் கூறிய பகவத் கீதை, இன்றைய நவீன கால மன அழுத்தங்களுக்கும் மிகச் சிறந்த உளவியல் தீர்வுகளைத் தருகிறது.
பகவத் கீதை என்பது வெறும் ஆன்மீக நூல் மட்டுமல்ல; அது மனித மனத்தின் நுட்பங்களைப் பற்றிப் பேசும் ஒரு சிறந்த வாழ்க்கை வழிகாட்டி (Life Manual). அன்றாட வாழ்வில் நாம் எதிர்கொள்ளும் மன அழுத்தம், கவலைகள் மற்றும் குழப்பங்களுக்கு கீதை எவ்வாறு எளிய மற்றும் நடைமுறைச் சாத்தியமான தீர்வுகளைத் தருகிறது என்பதை விரிவாகக் காண்போம்.
1. பலனை எதிர்பாராமல் கடமையைச் செய்தல் (கர்ம யோகம்)
நமது பெரும்பாலான மன அழுத்தங்களுக்கு முக்கியக் காரணம், "இதன் முடிவு என்னவாகுமோ?" என்ற அதீத கவலையே ஆகும். ஒரு செயலைத் தொடங்கும் முன்பே, அதன் வெற்றியைப் பற்றியோ அல்லது தோல்வியைப் பற்றியோ சிந்தித்து மனதைக் குழப்பிக் கொள்கிறோம்.
கீதையின் தத்துவம்: "உனக்கு கடமையைச் செய்ய மட்டுமே உரிமை உண்டு; அதன் பலன்களில் உனக்கு உரிமை இல்லை."
நடைமுறைப் பயன்பாடு:
நீங்கள் ஒரு முக்கியமான தேர்வுக்குத் தயாராகிறீர்கள் அல்லது அலுவலகத்தில் ஒரு பெரிய ப்ராஜெக்ட்டை செய்து வருகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். "நான் பாஸ் ஆவேனா?", "எனக்கு ப்ரொமோஷன் கிடைக்குமா?" என்று தொடர்ந்து சிந்தித்துக்கொண்டே இருந்தால், உங்கள் கவனம் சிதறும்; மன அழுத்தம் அதிகரிக்கும். மாறாக, உங்கள் உழைப்பில், உங்கள் வேலையில் முழு கவனத்தையும் செலுத்தினால், வேலையின் தரம் உயரும். முடிவுகளைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது என்பதை ஏற்றுக்கொண்டு, செயலில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தும்போது மன அழுத்தம் தானாகவே மறைகிறது.
2. மனதைக் கட்டுப்படுத்துதல் (மனக்கட்டுப்பாடு)
மனம் என்பது ஒரு குரங்கு போன்றது; அது ஒரு இடத்தில் நிலையாக நிற்பதில்லை. அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரிடம், "மனதைக் கட்டுப்படுத்துவது என்பது சீறிப்பாயும் காற்றைக் கைகளால் பிடிப்பது போல கடினமாக உள்ளதே" என்று கேட்கிறான்.
நடைமுறைப் பயன்பாடு:
கிருஷ்ணர் இதற்கு இரண்டு எளிய தீர்வுகளை முன்வைக்கிறார்:
பயிற்சி (Abhyasa): தியானம், மூச்சுப் பயிற்சி (Pranayama), மற்றும் நேர்மறை எண்ணங்களை வளர்த்துக்கொள்ளுதல் மூலம் மனதைத் தொடர்ந்து பயிற்சிக்கு உட்படுத்துவது.
பற்றின்மை (Vairagya): எந்தவொரு விஷயத்தின் மீதும் அதீத பற்று வைக்காமல் இருப்பது. ஒரு பொருள் கிடைக்கவில்லை என்றாலோ அல்லது ஒரு உறவு பிரிந்தாலோ, அதையே நினைத்து உருகாமல், யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டு கடந்து செல்வது.
3. மாற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் பக்குவம்
உலகில் மாறாதது எதுவுமே இல்லை. ஆனால் மனிதர்களாகிய நாம், எல்லாமே நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம். இளமை, செல்வம், பதவிகள், உறவுகள் என அனைத்தும் எப்போதாவது ஒரு நாள் மாறக்கூடியவை அல்லது அழியக்கூடியவை. இதை ஏற்றுக்கொள்ள மறுக்கும்போதுதான் மன உளைச்சல் தொடங்குகிறது.
| தவறான அணுகுமுறை (மன அழுத்தம் தருவது) | கீதையின் அணுகுமுறை (மன அமைதி தருவது) |
| "இந்த பிரச்சனை ஏன் எனக்கு மட்டும் வந்தது?" | "இதுவும் கடந்து போகும். இது ஒரு தற்காலிக கட்டம்." |
| "என் கடந்த காலம் சிறப்பாக இருந்தது." | "இன்றைய பொழுதில் (நிகழ்காலத்தில்) வாழ்வது." |
| "இது இல்லாமல் என்னால் வாழ முடியாது." | "நான் என் மகிழ்ச்சிக்கு எந்தவொரு வெளிப்புறப் பொருளையும் சார்ந்திருக்கவில்லை." |
"இன்று உன்னுடையதாக இருப்பது, நேற்று வேறொருவருடையதாக இருந்தது; நாளை அது மற்றோருவருடையதாக மாறும்" என்ற கீதையின் வரிகள், எந்தவொரு இழப்பையும் தாங்கிக் கொள்ளும் மனவலிமையை நமக்குத் தருகின்றன.
4. கோபம் மற்றும் ஆசையை வெல்லுதல்
மன அழுத்தத்தின் அடுத்தபடியான வெளிப்பாடு கோபம். நமது ஆசைகள் அல்லது எதிர்பார்ப்புகள் நிறைவேறாதபோது, அது விரக்தியாக மாறி, முடிவில் கோபமாக வெடிக்கிறது. கோபம் ஒரு மனிதனின் விவேகத்தை அழித்துவிடுகிறது.
நடைமுறைப் பயன்பாடு:
உங்கள் கட்டுப்பாட்டில் இல்லாத விஷயங்களைப் பற்றி எதிர்பார்ப்புகளை வளர்த்துக்கொள்ளாதீர்கள். பிறர் உங்களை எப்படி நடத்த வேண்டும், வாழ்க்கை எப்படி அமைய வேண்டும் என்ற கற்பனைகளைக் குறைத்துக்கொள்ளுங்கள். எதிர்பார்ப்புகள் குறையும்போது, ஏமாற்றங்கள் குறைகின்றன; ஏமாற்றங்கள் குறையும்போது, கோபமும் மன அழுத்தமும் காணாமல் போகின்றன. ஒரு சமநிலையான மனதை (Sthithapragnya) வளர்த்துக்கொள்வதே சிறந்த வழியாகும்.
5. இன்பம் - துன்பம் இரண்டையும் சமமாகப் பாவித்தல் (சமத்துவம்)
வாழ்க்கை என்பது பகலும் இரவும் போல, இன்பமும் துன்பமும் கலந்தது. வெற்றி வரும்போது தலைக்கனமும், தோல்வி வரும்போது கடுமையான மனச்சோர்வும் அடைவது மனித இயல்பு. ஆனால், பகவத் கீதை சமநிலை (Equanimity) என்ற உயர்ந்த தத்துவத்தை போதிக்கிறது.
நடைமுறைப் பயன்பாடு:
வெற்றி, தோல்வி, லாபம், நஷ்டம், புகழ், இகழ்ச்சி ஆகிய இரண்டையும் சரிசமமாகப் பார்க்கப் பழகுங்கள். உங்களைப் புகழ்ந்து பேசுபவர்களைக் கண்டு அதீத மகிழ்ச்சி அடையாதீர்கள், உங்களை விமர்சிப்பவர்களைக் கண்டு துவண்டு போகாதீர்கள். உங்கள் உள்ளார்ந்த அமைதியை 외부 காரணிகளால் சீர்குலைக்க அனுமதிக்காதீர்கள்.
மன அழுத்தம் என்பது வெளியே இருந்து வருவது அல்ல; அது நமக்குள் நடக்கும் சிந்தனைகளின் போராட்டமே ஆகும். பகவத் கீதை, நம் சிந்தனைகளை எவ்வாறு சீரமைப்பது, எதிர்மறை எண்ணங்களை எவ்வாறு கையாள்வது, மற்றும் ஒரு தெளிவான நோக்கத்துடன் எவ்வாறு வாழ்வது என்பதற்கான திறவுகோலை வழங்குகிறது.
தினமும் காலையில் விழித்ததும் அல்லது இரவு உறங்கச் செல்லும் முன்பும், கீதையின் இந்த எளிய தத்துவங்களை ஒரு சில நிமிடங்களாவது சிந்தித்துப் பாருங்கள்:
நான் என் கடமையைச் சரியாகச் செய்கிறேனா?
முடிவுகள் என் கையில் இல்லை என்பதை நான் உணர்ந்திருக்கிறேனா?
என் மனதை நான் ஆளுகிறேனா, அல்லது மனம் என்னை ஆளுகிறதா?
இந்த கேள்விகளுக்கு நேர்மையான பதில்களைத் தேடும் பயணமே, மன அழுத்தமில்லா, அமைதியான மற்றும் ஆத்ம திருப்தியான வாழ்விற்கான தொடக்கமாகும். கீதையின் வழியில் நடப்போம், கவலைகளைக் களைவோம்!